Des caricatures au service de la Réforme : le « Lectionum » de Johann Wolf

En 2005, la BIU Lsh s’est enrichie d’une partie de la collection du médiéviste André Vernet, ancien directeur d’études à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes et professeur à l’Ecole des Chartes, décédé en 1999. Ce fonds, consacré à l’Antiquité et au Moyen Âge, touche principalement à l’histoire religieuse (avec de nombreuses éditions rares de textes apocryphes), à la littérature vernaculaire ou latine, et à la transmission des techniques et des savoirs.

Parmi les livres anciens du fonds Vernet, le Lectionum memorabilium et reconditarum (1600) retient l’attention : écrit par le juriste allemand Johann Wolf, il rapporte, année après année, les faits et évènements dignes d’être retenus depuis la naissance du Christ. Fidèle à la conception de l’histoire alors en vigueur, l’auteur rassemble dans cette chronique aussi bien des faits historiques que des prodiges. De nombreux auteurs du XVIe siècle s’intéressent à ces phénomènes, comme le chirurgien Ambroise Paré avec Des monstres et prodiges (1573), ou Pierre Boaistuau avec ses Histoires prodigieuses. Parues en 1560, ces dernières deviennent une référence en la matière et inspirent en grande partie Wolf. Le Lectionum recense des monstres présents dans d’autres recueils des 16e-17e siècles (Lycosthène, Liceti, Aldrovandi…) : ainsi, le « moine-poisson » (Cf. billet précédent) côtoie le non moins célèbre monstre de Ravenne.

Le monstre de Ravenne, p. 31. Wolfii, Johan. « I.C.Lectionum memorabilium et reconditarum centenarii XVI… ». Lauingae : Leonhardus Rheinmichel, 1600.Cote BIU Lsh : R2 88731

 

Mais le Lectionum de Wolf n’est pas un simple recueil de faits mémorables ; il s’agit aussi d’un ouvrage de propagande dans un contexte de querelles religieuses. L’auteur, protestant, utilise la chronique pour réinterpréter des évènements comme des prophéties de l’avènement de Luther et critiquer vivement l’Eglise catholique. Ainsi, le monstre de Ravenne, né en 1511, devient le symbole des vices de l’Italie : l’inconstance suggérée par les ailes, l’avidité représentée par la serre de rapace, et enfin la luxure symbolisée par le double sexe du monstre. Selon Wolf, le pays doit se tourner à nouveau vers le Christ s’il veut être épargné par la guerre (rappelons que la bataille de Ravenne s’est conclue en 1512 par la défaite du pape Jules II face aux troupes de Louis XII).

Wolf utilise aussi le procédé de la métamorphose de l’homme en bête pour critiquer les déviances du clergé catholique. Ainsi le spectre du pape Benoît IX serait apparu sous la forme d’un être au corps d’ours et à la queue d’âne : cette apparence monstrueuse reflèterait le comportement que Benoît IX aurait eu de son vivant.

Benoit IX, p. 277. Cote BIU Lsh : R2 88731/1

 

De même, l’aspect bestial de ce moine Chartreux symbolise une vie débauchée, bien éloignée des préceptes de Saint Bruno : une tête et des dents allongées comme celles d’un animal, un cou de grue qui permet de humer plus facilement les odeurs de cuisine, un rosaire dans la main pour tromper les fidèles et leur voler leurs biens, enfin des pieds de bœuf qui rappellent l’attachement aux choses terrestres.

Le moine chartreux, p. 910. Cote BIU Lsh : R2 88731/2

 

Cette utilisation parodique de la figure de l’animal est courante dans les milieux réformés puisque Luther et Melanchthon rédigent un petit livre polémique sur le « veau-moine » et l’« âne-pape », deux créatures mises au service de la critique du clergé. Les monstres sont alors perçus comme des signes qu’il faut interpréter, même s’ils ont ici un caractère clairement polémique. Wolf reprend ces thèmes, en incluant les textes de Melanchthon et de Luther dans son Lectionum.

À la fois recueil de phénomènes extraordinaires – très appréciés à l’époque -, et vive critique de l’Eglise catholique, le Lectionum de Johann Wolf est le reflet de son époque et des querelles religieuses qui ont bouleversé l’Europe.

 

Bibliographie :

  1. Céard, Jean. La nature et les prodiges : l’insolite au XVIe siècle. Genève : Droz, 1996.
  2. Champfleury, Jules. Histoire de la caricature sous la Réforme et sous la Ligue. Paris : E. Dentu, 1880.
  3. Eco, Umberto. Une histoire de la laideur. Paris : Flammarion, 2007.
  4. Vega Ramos, Maria José.  Vaticinia de adventu Lutheri: la interpretación de textos proféticos y la construcción de la imagen del reformador. Studia historica. Historia moderna. Salamanca : Ed. Universidad de Salamanca, XII, 1994.
  5. Livre-exposition en ligne de la Bibliothèque interuniversitaire de Médecine (BIUM), « Les monstres de la Renaissance à l’âge classique : métamorphoses des images, anamorphoses des discours ».

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1 réponse

  1. Ces images témoignent en effet d’une dénonciation polémique des apparences de religieux catholiques : d’une image flatteuse à une image « monstrueuse », c‘est du silénisme à contrario, et autant de personnages en « trompe-l’œil » qui demandent d’y regarder à deux fois en se méfiant toujours de ce regard car si l’apparence est fausse et la réalité affreuse, difforme, en quelle vérité croire ? Ces images devaient sans doute fonctionner comme des révélateurs de la fausseté des apparences et une invite à « rectifier » son regard mais on peut y voir aussi une incertitude fondamentale sur l’existence des valeurs religieuses, la complexité de l’âme humaine et l’ambivalence de tout signifié…question de point de vue !
    « Je dis d’abord que Socrate ressemble tout à fait à ces Silènes qu’on voit exposés dans les ateliers des statuaires, et que les artistes représentent avec une flûte ou des pipeaux à la main : si vous séparez les deux pièces dont ces statues se composent, vous trouvez dans l’intérieur l’image de quelque divinité.
    ses discours aussi ressemblent parfaitement aux silènes qui s’ouvrent. En effet, malgré le désir qu’on a d’écouter Socrate, ce qu’il dit paraît, au premier abord, entièrement grotesque. Les expressions dont il revêt sa pensée sont grossières comme la peau d’un impudent satyre. Il ne vous parle que d’ânes bâtés, de forgerons, de cordonniers, de corroyeurs, et il a l’air de dire toujours la même chose dans les mêmes termes ; de sorte qu’il n’est pas d’ignorant et de sot qui ne puisse être tenté d’en rire. Mais qu’on ouvre ses discours, qu’on en examine l’intérieur, on trouvera d’abord qu’eux seuls sont pleins de sens, ensuite qu’ils sont tout divins et qu’ils renferment les plus nobles images de la vertu, en un mot, tout ce que doit avoir devant les yeux quiconque veut devenir un homme de bien. »
    « Le banquet » de Platon

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